圆明园已发声

圆明园已发声，别再对巴黎圣母院喷“幸灾乐祸”之火

圆明园的发声，既是站在整个人类文明的高度上看这场劫难，也用“共有文明成果”的概念重申，抽掉了那些“报应论”立起的靶子。

4月16日晚，圆明园遗址公园通过微博发布《文明 不能承受之殇》

文 佘宗明

一场骤至的大火，一场文明的劫难。巴黎院大火，火虽已灭，“余烬”难消。痛心与唏嘘，成了很多人顺着共情生发的情绪反应。但在向来复杂的图景中，“同声相应”是奢侈的。这次火灾就引燃了国内场上很多情绪的对撞，最为典型的，就是拿它跟“火烧圆明园”比照激起的正反互怼。

周武发老师作品。 图源：圆明园遗址公园微博

巴黎院大火是圆明园被烧的“果报”吗？坊间争论还没完，被Cue的圆明园却出来发声了。

4月16日晚，圆明园遗址公园官微发布了《文明 不能承受之殇》一文，文章将这时隔上百年的两场大火都归为“文化之殇”称每件文物都是文化的象征，每座博物馆都是人类文明的宝库，衷心祈愿文物都能够远离灾难，代代传承。

没有泄恨，没有仇视，有的是感喟和祈福…圆明园恰如其时的发声，于“悲悯”中见情怀，于“祈愿”中显格局。虽然其间也有以雨果和大火为连接点的历史回顾，但文章将巴黎院跟圆明园“同框”是置于文明悲剧的相框中的，从历史中得出的结论也是“远离灾难”而不是“有些灾难活该”

大火烧毁文物，这自然是灾难。灾难就是灾难，它很难被涂抹成好事。可人是情绪动物，若在“文物”前面加些国度之类的前缀，有些人的态度就会因掺杂了历史背景、现实语境等因素而游移。他们好恶分明的情感“调色板”会给原本冷色调的灾难重新上色。

拿巴黎院大火来说，网上有许多人只觉得痛快不觉得痛惜，就是因为圆明园被烧的惨痛记忆“预装”在他们脑中，而巴黎院大火则对此记忆装置完成了“启动”

他们在将许多历史枝节抽掉、将文明演化阶段抹杀的基础上“翻旧账”让过去、现在的繁复关系被简单的因果链条嵌套，让不相关的两场大火在无法自洽的逻辑下强行关联。而附着在圆明园上的“屈辱史”成了他们仇恨情绪的发源地。

但圆明园如今这番颇显腔调的发声，显然是站在了更高的格局、更宏阔的维度去审视这场火灾。文中提到“万园之园留下的灰烬，是中国历史耻辱柱上最疼的一根钉子”但没有就屈辱论雪耻，而是顺着历史文物与人类文明的关系这条线，由历史观照现实，将落点落在了文明结晶的保护与文化脉络的赓续上。

图源：圆明园遗址公园微博

无论是感慨“可惜院，可惜圆明园，文化不应该这样毁灭，更不应该人为践踏”还是叹息“文物的损毁、消失不仅带走了文物本身，更带走了文物所承载的千年文明”抑或是概述“我们能够做到的就是尽力地守护它，尽量延缓它的消逝，传承它的精神”这些都是站在整个人类文明的高度上看问题，也用“共有文明成果”的概念重申，抽掉了那些“报应论”立起的靶子。

有态度、有格局、有腔调，是圆明园发声给人的外在印象。暗含其中的，则是超脱而深刻的文物观、文明观和历史观。考虑到圆明园的符号价值，其的态度倾向也容易产生引导效果。

对公众而言，看待文物、文明和历史，也该尽量远离那些极端狭隘心态：有些文明劫难是全世界的损失，当年的圆明园被烧是这样，之前的巴西国家博物馆起火是这样，现在的巴黎院大火也是这样，它们都是文明的一脉，都不该被损毁。而在人为毁损文物的劫难面前，错在于人，不在于所在国无辜的文物。我们常说“以史为鉴”也是为了避免灾难重演，而不是乐见一重灾难接续另一重灾难。

巴黎院大火，灾难的底色抹不去。就像圆明园发声中呈现的态度那样，我们该祈愿文物都远离灾难，而不是隔岸观“火”之余，还喷上一团“幸灾乐祸”的火。

□佘宗明（媒体人）

本文相关词条概念解析：

圆明园

圆明园位于中国北京市海淀区，是一组清代的大型皇家园林，由圆明园及其附园长春园和绮春园（后改称万春园）组成，通称为“圆明三园”。圆明园规模宏伟，融会了各式园林风格，运用了各种造园技巧，被大多数中国园林学家认为是中国园林艺术史上的顶峰作品。1860年，圆明园在第二次鸦片战争中被英法联军焚毁，现仅存遗址。圆明园遗址的中部和东部成立了“圆明园遗址公园”作为景区对外开放。圆明园继承了中国3000多年的优秀造园传统，既有宫廷建筑的雍容华贵，又有江南园林的委婉多姿，同时又汲取了欧式园林的精华，把不同风格的园林建筑融为一体，被法国作家雨果誉为“理想与艺术的典范”。